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叔本华从小就有种凛然不可侵犯的气概，他的父母都一再劝他“要学会与他人相处”“要学会使人感到舒服的本领”，但他始终没有学会。他的理论上的好奇乃是他闲情化或陌生化的器官，他对外界保持距离的表情反过来使他更接近他自身。保持距离乃是他认识外界、认识自身的一个途径。他在这本《论生命悲剧哲学》中不只一次提到人们之间要保持距离，甚至认为人与社会之间也要保持一定的距离，“倘若你这么做了，就不会与他人有过于密切的联系和交往，却又显得似乎生活在他们中间”。“社会恰如一团熊熊烈火，聪明人因与之保持适当的距离而得以取暖;傻瓜则不是因靠得太近被灼伤，就是抱怨火的灼烫而逃逸，以至于孤零零地忍受严寒的煎熬”。叔本华有这样的观点是源自少年做学者的愿望，他清楚做学问是需要远离尘世，六根清净以达思想升华。对于他这种崇尚独处的态度，我的理解是：首先距离产生美，与人相处，的确应保证自己和他人各自的私人空间，过于亲密不利于友谊的长久维系;同样，一个人在社会中行走，也应做到能容得进，能抽得出。倘若整日疲于应酬，没有时间静心思考，就容易在喧嚣中迷失自我。但是如果以保持距离为由而拒绝与他人和社会接触，就走向了另一个极端，尤其在当今这个全球化凸显的时代，开放与交流已成为一个人不可或缺的一种品质，谁要是封闭自己，某种意义上说就是选择落后。我们不可能脱离社会去找寻桃花源般的闲淡，那种“不知有汉，无论魏晋”的做法于今天是会被人耻笑的。那么，怎样才能把握这个度，让自己既不与社会相脱离又能保证独处的空间?我想叔本华至少指出了一点，那就是保持思想的独立与差异，不在纷繁复杂的社会中人云亦云，始终有自己的思考和独到的见解。
亚洲的哲学和佛教是叔本华哲学思想的主要来源之一，有个故事说他曾购得一尊佛像，像爱护眼珠一样爱护它，将其视为镇家之宝。有一次女管家用抹布揩拭佛像的灰尘，叔本华大发雷霆，差一点没将女管家打发回家。可见叔本华对佛教的推崇。他研究过印度哲学，认为科学和哲学在意志领域已达到了极限，只有依靠神秘的洞察，才能领悟意志的本性;只有以禁欲为起点，尔后忘我，最后忘掉一切，进入空幻境界，才能超脱生存意志及其一切烦恼。同时叔本华也深受柏拉图、康德、费希特等人思想的影响
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