在柏拉图的所有著作中，《理想国》是最成系统的一部。在这部对话中，柏拉图借苏格拉底之口详细地讨论了人性、政治、哲学的一系列重大问题，提出了自己的看法，为后来的西方思想奠定了基础，指明了方向。以后的西方哲学，无论是继承柏拉图思想的，还是反对柏拉图思想的，都不可能绕过柏拉图的思想，尤其不能绕过《理想国》所表达的对人性和政治问题的深刻看法。
作为西方乃至世界上影响力最大的哲学家之一，柏拉图一生立著无数，而《理想国》无疑是其中最能表现其政治思想的作品，其中哲学家与王的辩证关系也一直为后人称道。通过苏格拉底与他人丰富多彩、环环相扣的对话，给后人展现了一个完美优越的城邦。这个城邦是历史上大大小小“乌托邦”的开山鼻祖。理想国的宗旨是缔造一个秩序井然至善至美的正义国家。围绕这个宗旨，柏拉图开篇不久就开始讨论什么是正义的国家，而不是什么是正义的人，他从城邦至公民、从上往下、从大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。该书是柏拉图中期思想的总结，其语言华丽，逻辑缜密，想象丰富，阐述精彩，在历史上颇具影响力。
所谓理想国，是柏拉图推理出的一个充满正义和美德的国家，这个国家由立法统治者，国家护卫军，普通劳动民三个阶级组成。该书的核心思想是哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家。哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子，应该学以致用，去努力实践，去夺取政权。政治家应该对哲学充满向往，并不断的追求自己在哲学上的进步，并用哲学思想来管理民众。而这些所要体现的东西在他的《理想国》开始时候并没有直接提出来，他是利用了正义二字逐渐将其拓展并且引申出来的。正义是一种好的表现，然而什么是正义呢，面对这个看似很好理解的词语，柏拉图首先对它进行了深入的探讨。
一、正义应是……
克法洛斯认为“欠债还债就是正义。”(相信读过《查士丁尼法典》的都会很熟悉这一句话，因为这种说法与其第一条极为相似。)或者说，正义就是“把善给予友人，把恶给予敌人。” 对于这种正义观，苏格拉底认为，拿了人家的东西归还，这不是正义。因为，我们不能把东西还给疯子，而且“把整个真情实况告诉疯子也是不正义的。”
特拉徐马霍斯认为：“每一种统治者都制定对自己有利的法律。”“他们制定了法律明告大家：凡是对政府有利的对百姓就是正义的;谁不遵守，就有违法之罪，又有不正义之名。”特拉徐马霍斯的这个定义类似于奥斯丁的论断“法律就是主权者的命令”。显然在这里，正义被理解为一种对强者的屈服，为他们的利益服务成了其它人的义务。无论称为“强者”或者是“统治者”，我认为这个词的本意应当指那些在力量上存在优势的人群。他们形成权力是依赖于强力。
以上两种观点，柏拉图都借助苏格拉底之口提出了正面的批评。柏拉图没有很确切地提出正义的完整定义，而是通过一个个否定步步逼近真理。我发现，这些否定的方式有一个共同的特点，就是其归谬法的终点在于缺失智慧或德性就构不成正义。我们可以看到，柏拉图心中的正义包含智慧和德性这两个要素。
我们可以知道诸如“正义是给每个人的适如其份的报答”、“正义是强者的利益”、“正义是对利和害的一种功利计算”，这些观点都是后世形成和发展的一系列重要的法理学命题，都曾是非常重要的思想。可见，柏拉图的否定并未彻底地驳倒这些观点，尽管书中苏格拉底的一个个对手理屈辞穷。但柏拉图自信论说圆满的前提是以上这些正义观都缺失智慧和德性的要素，而正义应当包含这两者。这种“真理”的认识，显然是某种意识形态的影响。而后世对这些被否定了的命题的再认识，也是一种观念群变化了的结果。
二、城邦的正义和个人的正义
苏格拉底与阿里斯同的对话似乎就是一座城邦形成的过程。对粮食、住房、衣物的需要，决定了城邦离不开农夫、瓦匠、纺织工。随着市场的产生，城邦又加入了商人、佣工。吃饱喝足后，为了不成为猪的城邦，还需要奢侈品与艺术品的提供者、医生、法官等等。将这段对话简单化，我们可以发现，柏拉图是想这么说：为了生活，我们需要各种产品，所以生产者是不可少的，而且最重要的是由于人们不可能同时掌握多种技艺，因此一种人最好固定地干一种事。当然，战争也是一种技艺，为了精于此艺，苏格拉底又说“护卫者的工作是最重大的，她就需要有比被众人更多的空闲，需要有更多的知识和最多的训练。 这种种安排，有一个原则，那就是不允许“模仿一切”的人出现，柏拉图明白的说法律不欢迎“扮什么，像什么”的人进入城邦。因为这样，一种人只从事一种生产的状态就会被扰乱。而且，从事生产的人不能从事护卫者的工作，这不但是由于成为护卫者需要接受精心教育，更因为“铜铁当道，国破家亡”。
论述完城邦的正义后，柏拉图开始通过分析法探讨个人的正义。他认为人的灵魂里存在三种品质，即理智、激情和欲望，三者分别是人们在学习、愤怒和满足自然欲望时动用的身体的一部分。理智是“人们用以思考推理的，可以称之为灵魂的理性部分”;欲望是“人们用以感觉爱、饿、渴等等物欲之骚动的，可以称之为心灵的无理性或欲望部分，亦即那种满足和快乐的伙伴”。激情是“我们藉以发怒的那个东西”。 就如国家的正义——三个阶层各司其职那样，如果每一个人的三种品质在自身内各起各的作用，那么这个人就是正义的。这三个品质彼此内在的和谐，理智起领导作用，激情和欲望受理智领导，这样的人就具有节制的美德。柏拉图强调，正义的真正内涵不是“外在”的各部分和谐一致，而是“内在”的和谐。一个正义的人应该自己主宰自己，自身内秩序井然。
通过对这几章的阅读，我发现柏拉图的正义观是围绕德性和智慧展开的，并且智慧是指导人们实现德性的知识。可见，正义的核心是智慧，哲学在希腊文中的意思就是“爱智慧”，于是哲学与正义建立起了联系。
三﹑哲学家是什么?
柏拉图认为，具备两种品质的哲学家应当成为统治者。这两种品质分别是他们“永远酷爱那种能让他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”以及“他们永远不愿苟同一个‘假’字，他们爱真。”当大多数无法转头的囚徒看到洞穴壁上木偶的阴影(即意见)时，他们认为那是真物的本身。而哲学家，许多囚徒中的一人，(由于两种品质)被解除了枷锁，被迫突然站了起来，转头环视，抬头看望火光，虽然痛苦，但所见却真实得多。看阴影是最容易的，为了去看阳光，哲学家需要一个逐渐适应的过程。但当他看到太阳(这是善的理念，是最美的，也是其他理念的原因)，来到光明世界的时候，他会觉得这一变迁是非常值得的。这一从看见阴影、看见火光到看见太阳的过程，既是一个人经历了猜测世界、信仰世界、和形式世界、理念世界的过程。柏拉图认为现实世界与理念世界是分离的，就好像一条线的两个部分。怎么造就这种人才，让他们跨越两个世界的隔阂，如“从冥土升到天上一样”?这就需要一种学问，这种学问“能把灵魂引导到真理”，“它超过任何学问”。护卫者需要用它统帅军队，而哲人王者需要用它脱离可变世界，掌握真理。这种学问不限于几何学或者是天文学，它应当是“辩证法”，“辩证法是唯一的这种研究方法，能够不用假设而一直上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠根据。当灵魂的眼睛真的险入了物质的泥沼时，辩证法能轻轻地把它拉出来，引导它向上。”我以为，这种“辩证法”即是一种哲学。
哲学家是什么?哲学家就是那种具有“金”元素的人，一种具有生来品质的高贵者。他们通过哲学，把认识从现实世界引渡到理念世界，从而看到最真最美的存在。对理念的认识，才是对知识的掌握，才是对智慧的拥有，从而用这种知识指导自己的行为富有德性，最终成为一个正义的人。这种知识和智慧上的贵族是这样的统治者，他们不但因哲学而获得了最高的认识，同时他们也意识到哲学这种技艺的最大利益在于为公众服务。哲人王要充当启蒙者，并且承担教育护卫者的任务，而护卫者，它拥有“银”，本身也应当是哲学家。这种哲学完美的统治，结合三个阶层的各司其职、互不相干，这种内在的和谐便构成一个正义的国家。于是，在这样的国家中，个人正义就会得到自我实现。
在柏拉图的“国家”中，哲学家应当是这样的：“他的天性决定了他要探究存在，他不会停留于那些人们只知道它们存在的单独的个体，他要寻根究底，在认识万物之自然(本质)之前绝不轻言放弃……当他走近真实的存在者，和它紧紧联系在一起，创造出理智和真理，他就达到了真知。于是他生活在真实里，生长着，摆脱了他的痛若。”[ 《后楼梯：大哲学家的生活和思考》 (德)魏施德著;李贻琼译.北京华夏出版社 P.38]
一个超验的理念世界存在着，哲学家是真知的掌握者，而这种真知是一个国家长治久安的保证。我们不用去理会什么理念、意见，也不去局限在狭小的洞窟中，我们用最简单的话语总结这些晦涩难懂的理论。我认为，它的核心是：有一个超验的存在，只有统治者才能理解和看到它，而这种知识是一个理想国家赖以存在的根本，反过来，正是这种知识的垄断，统治者才成其为统治者。
柏拉图认为哲学家不应该是躲在象牙塔里死读书而百无一用的书呆子，应该学以致用，去努力实践，去夺取政权。而政治家只有在拥有了哲学思维之后才真正的能够治理和统治好国家。
如此，“哲人王”则成为柏拉图在《理想国》里提出的最理想的君王。
“哲人王”领导的城邦是柏拉图理想的城邦制度。我国古贤孟子在孔子“内圣”基础上开出了“外王”的理论。他认为，国家的元首必须是道德的领袖，如古代的尧舜。佛教也认为，最好的人间制度是转轮圣王用“十善”治理国家。这么多先贤都认为天下最好的制度是圣人治下的制度。而我们所说的“哲人王”是个泛指，指的是一个好的王者，智慧者，仁爱者或圣人。“哲人王”制度就是某种君主制或者贵族制度。
缘何古今中外的圣人先哲大多偏爱“哲人王”制度?我想柏拉图在这点上和其他先哲应该有一定的共同之处吧：
1、君主制的优点
如果君主是“上帝”，那么这样的君主制无疑是人间最好的制度。原因如下，君主制的效率是高的，因为君主一声令下，大家立刻执行;君主制的决策是最正确的，因为最智慧的人当了统治者，他的决策是人间所可能的最好的决策;君主制是“最人道”的，因为“最慈悲”的人当了君主;君主制下的人民是最幸福的，因为他们无忧无虑。所以，柏拉图认为“哲人王”统治下的城邦是理想国。
2、法律的局限性
法律是成文的，是经过历史传统慢慢形成的，是由人制定的。正如佛教的戒律，并不是刻意要有这么多戒律的，而是每当出现一些不如法的事，佛陀就召集僧团制定一些新的戒律。如此下来，慢慢才形成了比丘戒等戒律
关于法律的局限性，柏拉图在《政治家》里借客人之口说道：“因为法律从来不能用来确切地判定什么对所有的人说来是最高尚的和最公正的从而施予他们最好的东西;由于人与人的差异，人的行为的差异，还由于可以说人类生活中的一切都不是静止不变的，所以任何专门的技艺都拒斥针对所有时间和所有事物所颁布的简单规则。”关于法律的政治家可修改性，柏拉图又说到：“任何一个人或一群人，无论是谁，他制定了法律，如果他在认为那些法律需要改进时着手对它们进行修改，难道他不是在尽力做着与我们的真正的政治家所做的同样的事吗?”
出现例外的、法外的情况时，怎么办，由谁说了算?这就要归之于“哲人王”类的人物了。在美国，大法官可以对一些例外的案件进行最高审判。所以，美国的大法官在某种程度上正是行使了“哲人王”的作用。
四、最终，我的感想
曾经以为智者哲人如柏拉图者，其著作势必是艰深、睿智、充满智慧的火花因而很容易使阅读能力与理解能力如我者迷了眼，如坠云端而不知所踪。从来认为像《理想国》这样的西方哲学史上有着如此虚无缥缈的书名的煌煌巨制一定也写得玄之又玄众妙之门，使人没有读下去的勇气。
但是读同样是对话体的理想国，第一卷下来我竟丝毫不感到乏味和疲劳。虽然几乎没有情节和场面的描写，但从那些俏皮但充满思辨智慧的语言中，我却仿佛看到柏拉图和他的挑战者们的唇枪舌剑的场景，看到柏拉图一层层地将对手驳倒，看到一群哑口无言的人不甘心的眼神、面红耳赤的模样和柏拉图有点坏坏的笑容，看到了他们的一笑一颦，一惊一怒。也可能是大一时候看辩论赛的惯性吧，我居然很享受他们这样的一种思维的碰撞，语言的交锋。 我愿意在柏拉图和他的挑战者的对话中思考，愿意在柏拉图讲述的一个个故事中联想，仿佛我的脑子是在转动着，尽管时不时地因为不理解而需要倒着转几次，但因为引导我的人是如此有魅力和说服力而使我乐于处在这样的状态中，感受一种许久没有过的阅读的快感。
在我的眼里，柏拉图的所有理论，其基石就在于“真理”的存在。他相信真理的存在，相信能够看到并指引民众认识理念世界，并且认为这种掌握绝对真理的优势是哲人王的权力基础。拉图的《理想国》里面不仅有着他对理想国的阐述，也包含着一种朴素的辨证主义观点和应变的思想，他自始至终没有明确给出正义的定义，也暗示着人们，这里没有什么正确的定义，还需要继续的探索研究，只不过他的想法是让人们去利用这个探索研究构造他那种柏拉图式的理想国。
“让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧……我们也才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们刚才所描述的那一千年的旅程中。”柏拉图在《理想国》的结尾如是说。
正义的哲学家做了王，也许，这是柏拉图对国家的完美定义。
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