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尽管如此，俄罗斯历史发展的摇摆性，矛盾性，仍然加深了俄罗斯精神的双重性。俄罗斯民族是一个天性自由、“不能也不愿意在自己的土地上建立秩序”的民族，由于东方文化的强行介入，使它建立了一个高度集权的封建专制国家。由于这个制度的残酷剥削与压迫和集体主义精神，俄罗斯人普遍表现出温顺、驯服的性格特征。但是，俄罗斯人又缺乏理性，经常感情用事，极易走极端。 “决斗”便是这种性格特征的产物。19世纪以来有相当一批俄罗斯作家都是由于一时激动，走上了极端的道路——决斗。普希金死于决斗，莱蒙托夫、赫尔岑、屠格涅夫、托尔斯泰等都曾参与决斗或走到了决斗的边缘。叶利钦时代的激进改革政策更是俄罗斯人走极端的写照。70年前俄罗斯人曾对社会主义投入了无限的热情，而70年后又对其全盘否定。“摧毁一切、彻底决裂、脱胎换骨”的激进主义表现使俄罗斯国家再度陷入危机，使人民生活水平急剧下降。曾有学者认为，俄罗斯人没有耐心的力量，使俄罗斯不能经历酝酿过程，不能享受缓慢和自然的文化带来的益处。
俄罗斯民族是一个宗教民族。宗教在其社会生活中占有相当重要的地位。自从东正教被定为国教后，俄罗斯国家便开始了一个东正教化的漫长过程。东正教思想逐渐渗透到俄罗斯的政治、经济、文化、乃至家庭、个人生活之中。东正教不仅与俄罗斯国家融为一体，而且与俄罗斯精神融为一体。东正教主张博爱、宽恕和忍耐；因宗教思想的影响和上文中提到的专制制度的压迫，俄罗斯人很温顺、很善良。“对一切都感谢”，“不以暴力抗恶”。但因缺乏理性，经常陷入病态的献身狂热之中。或表现出英勇豪迈，或表现出凶狠、残酷。东正教宣扬主张苦行主义的自我牺牲和人人得救的群体意识，因而俄罗斯人具有自我牺牲精神和集体主义精神，表现为国家至上，为了国家可以牺牲个人利益，乃至生命。东正教还主张普济众生和“救世”精神，因此俄罗斯人便产生一种超民族主义精神。他们认为，东正教是基督教的正教，继罗马和拜占庭之后莫斯科是东正教唯一的保卫者，即“第三罗马”，因而形成了俄罗斯民族特殊的历史使命感和救世主义理念。为俄罗斯大规模向外扩张奠定了思想基础。15世纪末，俄罗斯民族彻底从蒙古人的统治中解放出来，建立了一个以莫斯科为中心的中央集权国家。自此便开始了长达4个世纪的侵略扩张，把一个位于东欧一隅仅有200多平方公里的小国扩张成为地球上领土面积最庞大的国家。
俄罗斯民族在经过了自身漫长而艰难地发展，与外来文化的渗透、融合、对立、冲突和宗教思想的侵润与灌输中形成独具特色的民族文化精神。即对立面的融合——“专制主义、国家至上和无政府主义、自由放纵；残忍、倾向暴力和善良、人道、柔顺；信守宗教仪式和追求真理；个人主义、强烈的个人意识和无个性的集体主义；民族主义、自吹自擂和普济主义、全人类性；谦逊恭顺和放肆无理；奴隶主义和造反行动”等等。当我们了解了俄罗斯的历史与现实，就不难了解俄罗斯精神的“两面性”；当我们认识了俄罗斯精神的“两面性”，俄罗斯人给予世人的一切困惑和震惊就迎刃而解了。